SAIAM DE BABEL E RETORNEM À FÉ DE ABRAÃO (Jeremias 31)

PALAVRA DO ROSH MARCOS ANDRADE ABRÃO

Os homens que receberam procuração do Eterno para exercerem funções divinas.

A Chama Divina e o que aconteceu antes da Criação.

PARASHÁ BERESHIT - 5772 - Rosh Marcos Andrade Abrão

Congregação Judaico- Messiânica Adonai Shamah 

Recreio dos Bandeirantes - RJ

MORAL: A única coisa que o mercado não vende!

Por: The Times – 21 de março de 2009

As contínuas revelações sobre pensões e lucros excessivos, salários e bônus para pessoas no topo despertam em nós sentimentos pelo mais antigo dos esportes humanos: a busca de um bode expiatório. Porém elas deveriam nos levar a refletir mais profundamente sobre os valores da nossa cultura como um todo. Com frequência, nesses últimos meses, eu me vi lembrando de uma das mais dolorosas conversas que já tive. Foi com um dos industriais mais importantes da Grã-Bretanha. Ele tinha levado sua empresa ao sucesso contínuo durante décadas. Quando o conheci ele tinha se aposentado e estava perto do fim da vida. Quando as pessoas perdem todo o senso de honra e vergonha e não há nada que não façam se puderem sair impunes daquilo, nenhum regulamento pode nos salvar.Não era um homem religioso, mas tinha um profundo senso de moral. Falou sobre os princípios que o tinham guiado nos negócios e sobre o salário que tinha retirado. Não era desprezível, mas era modesto. O que o incomodava era que seu sucessor dava a si mesmo uma retirada dez vezes maior que a dele, enquanto destruía sistematicamente a empresa que ele construíra tão cuidadosamente. Lembro-me de outra conversa que tive com um bem-sucedido banqueiro de investimentos. Ele contou-me que a primeira coisa que teve de estabelecer foi seu caráter, sua reputação de honestidade e confiabilidade. Sem isso, ele teria sido incapaz de negociar. Hoje em dia, disse ele, os negócios não dependem mais do caráter, mas dos advogados. Comum a essas histórias é o desaparecimento gradual do conjunto de princípios que atendiam pelo nome de moralidade. Qualquer que seja a sua fonte – religião, consciência, costume ou código – significava que há certas coisas que você não faz porque não são feitas. Você não recompensa a si mesmo quando clientes, acionistas ou empregados estão sofrendo perdas. Você não se paga de maneira desproporcional àquela que paga os outros. Não tira vantagem do seu cargo apenas porque pode. Você é guiado, mesmo que não haja ninguém vendo, por um senso daquilo que é responsável e correto. Sem este código interiorizado de honra e confiança, nenhuma instituição pode ser mantida a longo prazo. De alguma maneira, entre os anos 1960 e 1980, prevalecia a ideia de que podíamos passar sem o senso moral. Quem precisava daquilo? Nos anos 1960 pensávamos que o Estado cuidaria dos nossos problemas. Nos anos 1980 pensávamos que o mercado o faria. Restrições auto-impostas eram dispensadas como fora de moda e desmancha-prazeres. Ganância era algo bom. O sujeito que tivesse mais brinquedos quando morresse era o vencedor. O resultado foi que começamos a perder nosso entendimento sobre a distinção vital entre o valor das coisas e seu preço. O exemplo-chave – no coração de todo o colapso financeiro – foi o mercado imobiliário. O valor de uma casa é ser um lar. É um abrigo, um porto seguro, espaço pessoal num mundo impessoal. Para muitos, é onde mantemos um casamento e construímos uma família. É onde o amor encontra sua habitação e seu nome. A certo ponto no tempo, alguns começaram a pensar em casas não como lares, mas como investimentos de capital. Começaram a emprestar mais e a gastar mais. A construção de sociedades obrigava àquilo. O preço das casas continuava subindo. Sua atração como investimento cresceu, e portanto o ciclo se auto-alimentava: preços cada vez mais altos, hipotecas ainda maiores, até que os preços das casas e os empréstimos perderam toda a conexão com a renda media e a sustentabilidade. Aqueles que apenas queriam uma casa não tiveram outra escolha exceto entrar no jogo, a um custo e risco muito altos. Os especuladores estavam convencidos de que tinham ficado ricos, mas em termos reais não tinham. O valor dos imóveis não tinha mudado sequer uma vírgula, porque valor não é a mesma coisa que preço. Aquilo estava destinado a desabar, e quem pensasse a respeito, diria isso. O investidor Warren Buffet há muito chamava as hipotecas de “armas financeiras de destruição em massa” desde 2002. Naquela loucura coletiva, ninguém lhe deu ouvidos. Após o colapso financeiro muitas perguntas estão sendo feitas. Deveria haver mais controle? Propriedade estatal das instituições financeiras? Chegamos ao final da economia de mercado? São boas perguntas, mas nem chegam perto do cerne da questão. A economia de mercado tem gerado mais riqueza verdadeira, eliminado mais pobreza e liberado mais criatividade humana que qualquer outro sistema econômico. O problema não é o mercado, mas a ideia de que o mercado por si só é tudo que precisamos. Os mercados não garantem igualdade, responsabilidade ou integridade. Eles podem maximizar o lucro a curto prazo ao custo da sustentabilidade a longo prazo. Não distribuem as recompensas com justiça. Não garantem a honestidade. Quando se trata de auto-interesse evidente, eles combinam a máxima tentação com a máxima oportunidade. Os mercados precisam de moral, e a moralidade não é feita pelos mercados. A moralidade é feita por escolas, mídia, costume, tradição, líderes religiosos, modelos de moral e pela influência das pessoas. Porém quando a religião perde sua voz e a mídia idolatra o sucesso, quando certo e errado se tornam relativos e a moralidade é condenada como sendo “arbitrária”, quando as pessoas perdem todo o senso de honra e vergonha e não há nada que não façam se puderem sair impunes daquilo, nenhum regulamento pode nos salvar. As pessoas vencerão os reguladores, como fizeram pela securização, assim ninguém sabia quem devia o quê para quem. A grande questão é: como aprenderemos a ser morais novamente? Os mercados foram feitos para nos servir; nós não fomos feitos para servir aos mercados. A economia precisa de ética. Os mercados não sobrevivem somente pelas forças de mercado. Eles dependem do respeito pelas pessoas afetadas pelas nossas decisões. Se perdermos isso, perdemos não apenas dinheiro e empregos, mas algo ainda mais significativo: liberdade, confiança e decência, as coisas que têm valor, não um preço. Retirado: www.chabad.org.br

O SIGNIFICADO DE YOM KIPUR

O Yom Kipur ou Kippur é um dos dias mais importantes do judaísmo. No calendário hebreu começa no crepúsculo que inicia o décimo dia do mês hebreu de Tishrei (que coincide com Setembro ou Outubro), continuando até ao seguinte pôr do sol. Os judeus tradicionalmente observam esse feriado com um período de jejum de 25 horas e reza intensa. (Fonte: Wikipédia)

Após o pecado do bezerro de ouro, Moshê (Moisés) rezou e, no dia dez do mês hebraico de Tishrei, D'us concedeu pleno perdão ao povo judeu.
Yom Kipur é o Dia da Expiação, sobre o qual declara a Torá: "No décimo dia do sétimo mês afligirás tua alma e não trabalharás, pois neste dia, a expiação será feita para te purificar; perante D'us serás purificado de todos teus pecados."
Esclarecendo a natureza de Yom Kipur, o Rambam escreve: "É o dia de arrependimento para todos, para o indivíduo e para a comunidade; é o tempo do perdão para Israel. Por isso todos são obrigados a se arrepender e a confessar os erros em Yom Kipur."
            A expiação obtida através de Yom Kipur é muito mais elevada que aquela conseguida através do arrependimento, pois neste dia os judeus e D'us são apenas um. O judeu une-se com D'us para revelar um vínculo intocável pelo pecado, sem obstáculos.
            Teshuvá, o retorno do judeu ao bom caminho, não está restrito apenas a Yom Kipur. Há muitas outras épocas que são propícias para que isto ocorra, e na verdade, um judeu pode, e deve, ficar em estado de reflexão, alerta e arrependimento todos os dias do ano.

A obtenção do perdão
Os Rabis afirmam que a pessoa deve primeiro arrepender-se, e então obterá a expiação especial de Yom Kipur (que é infinitamente mais elevada que aquela conseguida apenas pela teshuvá).
Mas como Yom Kipur consegue isto? A expiação não é meramente a remissão da punição pelo pecado; significa também que a alma de um judeu é purificada das máculas causadas pelo pecado. Além disso, não apenas nenhuma impressão das transgressões permanece, como as transgressões são transformadas em méritos.
Que isto possa ser atingido através de teshuvá é compreensível; um judeu sente genuíno remorso pelas falhas cometidas erradicando o prazer que extraiu dos pecados.
Sua alma é então purificada. O próprio pecado deve ser visualizado como uma contribuição ao processo de teshuvá.
Uma transgressão separa a pessoa de D'us. O sentimento de ser afastado de D'us age como um lembrete para o retorno, para estabelecer um vínculo mais intenso com o Criador.
O que é a expiação obtida através de Yom Kipur? Se a expiação significa apenas a remissão da punição, seria compreensível que "o próprio dia" pudesse abolir a punição que de outra forma seria devida pelos pecados de alguém através do ano.
Mas a expiação, como dizemos, significa também a purificação das manchas da alma. Como pode "o próprio dia," sem a força transformadora de teshuvá, atingir este ponto?

Três níveis no vínculo de um judeu com D'us
O pecado afeta o vínculo de um judeu com D'us, e há três diferentes níveis neste vínculo:

1 – O relacionamento estabelecido por um judeu através do cumprimento das mitsvot: a aceitação do jugo celestial por parte do judeu e sua prontidão em seguir as diretivas de D'us estabelecem um vínculo entre ele próprio e D'us.

2 – Uma conexão íntima, mais profunda que a primeira. Como este vínculo transcende aquele forjado pela aquiescência com a vontade de D'us, permanece válido mesmo quando alguém transgride aquela vontade e por causa disso prejudica o primeiro nível do relacionamento, que a teshuvá tem o poder de purificar as manchas na alma, causadas pelo pecado – o que enfraqueceu o nível inferior da conexão.

3 – O vínculo unindo a essência de um judeu com a Essência de D'us. Isto não é restrito a nenhum vínculo, e transcende toda a expressão humana. Ao contrário dos dois anteriores, este relacionamento não pode ser produzido pelo serviço do homem a D'us, mesmo o serviço de teshuvá, pois as ações do homem, não importa quão elevadas, são inerentemente limitadas. Pelo contrário, este é um vínculo intrínseco à alma judaica, que é "uma parte do D'us acima" – e neste nível, o judeu e D'us são completamente um só.

Como este vínculo transcende todos os limites, não pode ser afetado pelas ações do homem. Assim como não pode ser produzido pelo serviço do homem a D'us, da mesma forma não pode ser prejudicado pela omissão do serviço ou através do pecado. Pecados e máculas não podem tocar este nível.

A unidade entre o judeu e D'us 

Em Yom Kipur, este vínculo entre a essência de um judeu e a Essência de D'us revela-se em cada judeu – e por isso todas as manchas em sua alma causadas pelos pecados são automaticamente removidas.
Esta é a diferença entre a expiação de Yom Kipur e aquela de qualquer outra época. Na última, o pecado causa manchas na alma, e por isso a pessoa deve trabalhar ativamente para conseguir a expiação – arrependendo-se, o que produz um relacionamento mais profundo entre o homem e D'us. A maior expiação de Yom Kipur, entretanto, vem com a revelação de um vínculo tão elevado que, em primeiro lugar, nenhuma mancha pode ocorrer.
Este conceito é expresso no serviço de Yom Kipur do Cohen gadol, o Sumo Sacerdote, que representava todo o judaísmo. Um dos momentos mais importantes daquele serviço era sua entrada no Santo dos Santos, sobre o qual a Torá diz: "Nenhum homem deve estar no Ohel Moed quando ele entra para fazer expiação." O Talmud comenta que isto se refere até mesmo aos anjos. Ninguém, homem ou anjo, poderia ficar no Santo dos Santos naquela hora, pois o serviço de Yom Kipur é a revelação da unidade essencial entre os judeus e seu Criador. Apenas o judeu e D'us estão lá – sozinhos.

Revelação da essência do judeu

Tal revelação é possível não apenas no Templo Sagrado, através do Cohen Gadol, mas para todo judeu em suas preces de Yom Kipur. Este é o único dia do ano que tem cinco serviços de prece, correspondendo aos cinco níveis da alma.
Na última prece do serviço, Ne'ilah, o quinto e mais elevado nível da alma é revelado, um nível que é a quintessência da alma. "Ne'ilah" significa "trancar", indicando que naquela hora os judeus estão trancados sozinhos com D'us. A essência de um judeu é mesclada e unida à essência de D'us.
Yom Kipur, então, é um dia no qual não existem fatores externos, quando apenas a essência do judeu espalha seu brilho.
Teshuvá pode erradicar o pecado e as manchas na alma; Yom Kipur transcende inteiramente o conceito de pecado e arrependimento – e por isso traz uma expiação mais elevada que em qualquer outra época.

(Fonte: Chabad)

ANO NOVO JUDAICO - 5772

	POR QUE NÃO HÁ UMA FESTA ANIMADA EM ROSH HASHANÁ?
	Por Tzvi Freeman
	Pergunta: Todos se divertem muito celebrando o ano novo. Por que levamos o nosso tão a sério? Para que falar em julgamento? Por que todas as preces? Não podemos apenas festejar? Resposta: Se você conhecesse o drama que está se desenrolando, cairia fora da melhor festa para estar lá. Imagine o universo inteiro em rebuliço. Imagine um mega ímpeto de energia criativa, suficiente para abastecer a realidade inteira pelo ano todo. Imagine um sistema carregando parâmetros para toda galáxia, planeta, organismo, célula, proteína, molécula e átomo num período de 48 horas... e você estará começando a entender. E você? Estará se ajustando a isso, passo a passo. Veja, o tempo não passa suavemente. Não é como um regato constante, como uma fileira de carros arrumadinhos um atrás do outro. É mais como um pulsar, com cada momento cuidadosa e deliberadamente articulado através de uma alma cósmica que potencializa toda a vida e a existência. Todo ano, aquele pacote de energia volta ao seu estado primitivo do zero. A partir deste ponto ­ a noite de Rosh Hashaná ­ o universo está efetivamente respirando com ajuda de aparelhos. Recebe apenas o líquido que precisa para que não volte totalmente ao nada. Quando o shofar é tocado no dia seguinte, uma nova vitalidade de ordem mais elevada que a anterior entra no tempo e no espaço. Agora veja isto: o tempo também é uma criação. Portanto o tempo também é renovado. O passado agora existe como consequência do presente ­ como se você tivesse parado no meio do vídeo que estava assistindo e agora continuasse de onde parou. Pelo que você sabem o velho passado pode ter sido um passado muito diferente. Mas você não poderia saber. Tudo que sabe é que este passado foi carregado na fita. E como essa força vital é uma nova força num nível qualitativamente diferente que qualquer outra anterior, este novo passado é realmente novo. Por que o julgamento? Bem, você não pode simplesmente alimentar o sistema com qualquer coisa. A fonte de energia que estamos discutindo é ilimitada, mas o sistema alvo ­ nossa realidade tem parâmetros discretos. Recarregar sem levar aqueles parâmetros em consideração seria como ligar o seu laptop diretamente na corrente de 22,5 megawatts no prédio da fábrica sobre o Rio Yangtze. E infinitamente pior. Então vai haver um balanço. Como o seu laptop, os parâmetros do universo físico são colocados no nível inicial. Neste caso isso significa conscientização humana. No que diz respeito só Criador, Seu universo inteiro nada mais é que uma observação humana. Tudo que Ele precisa fazer então, é olhar dentro do estado daquela conscientcia e ajustar o fluxo da corrente de acordo. Isso é poderoso. Porque você vê que aqueles parâmetros de consciência humana não são determinados pelo sistema. São determinados por nós. Se os abrirmos, eles contêm mais ­ e mais é dado. Ajuste-os então e os conduítes da vida se ajustam junto com eles. Agora vem a informação vital: o que é amplo e o que é apertado? Isso é um tanto contra-intuitivo. Nas palavras do deão da Academia Celestial (citado no Zohar, um manual codificado para manutenção do sistema), “O grande é pequeno e o pequeno é grande.” Descodificado: Torne-se grande e não poderá conter nada, torne-se pequeno e poderá conter o ilimitado. É isso que estamos fazendo em Rosh Hashaná. Tornando-nos muito pequenos. Expandindo nossas pequenas mentes até um estado de percepção de que, olhe só, existe algo maior que eu ­ e não apenas elefantes. E talvez até, ei, eu não fiz este lugar. Nem sequer saberia onde começar. É totalmente não-programável, não-decodificável e incompreensível. E aqui estou eu, apenas outro artefato do sistema observando a si mesmo de dentro dele. Eu poderia ser reescrito ou até deletado totalmente do código a um capricho de Quem Quer Que Esteja Dirigindo Isto. E agora que Quem Quer Que Seja está me pedindo para discutir com Ele os planos para o próximo carregamento. Num estado de profunda reverência e assombro, o Relançamento encontra seu solo mais fértil. Fonte: www.chabad.org.br

QUANDO AS PESSOAS PERDEM A FÉ

				índice
	Quando as pessoas perdem a fé
	Rabino Chefe da Inglaterra, Professor Jonathan Sacks
	É definitivamente estranho. Quanto mais altas as conquistas científicas humanas, mais baixo cai a autoestima humana. Posso encontrar apenas uma explicação. Quando as pessoas perdem a fé em D'us, perdem a fé na humanidade também. Considere os últimos cinco séculos. Primeiro vieram Copérnico, Kepler e Galileu, e nos ensinaram que a terra, nossa habitação, não está no centro do universo. Não é sequer o centro do sistema solar. Então ficou ainda pior. O sistema solar é apenas uma minúscula parte de uma galáxia com talvez cem bilhões de estrelas. A galáxia é somente uma parte pequena do universo, com cem milhões de outras galáxias. O planeta que certa vez consideramos tão vasto é um mero grão de poeira na superfície do infinito. Então veio Spinoza e nos disse que o livre arbítrio é uma ilusão. Somos fisicos. Todas as coisas fisicas estão sujeitas a causas naturais. A conexão ente causa e efeito é necessária. Portanto não há liberdade, exceto a consciência da necessidade. Então veio Marx e nos disse que a mais sagrada das atividades humanas, a religião, foi um instrumento planejado pelos ricos para manter os pobres em seu lugar, dizendo-lhes que seu sofrimento é a vontade de D'us. Então veio Darwin e disse que não há nada diferente em ser humano, afinal. Não somos a imagem de D'us. Somos primos próximos dos macacos. Daí veio Freud e disse que nossos instintos mais elevados são na verdade os mais baixos. Há muito tempo os filhos da tribo se juntaram para matar seu pai, o macho alfa, para poderem tomar seu lugar. Por fim eles foram assombrados pela culpa – ele chamou isso de retorno dos reprimidos – e é isso que é a religião. Ele a chamou de neurose obsessiva da humanidade. Veio então os neo-darwinianos do nosso tempo para nos dizer que somos genes egoístas e tudo aquilo que parece idealismo, virtude e nobreza de caráter está na verdade apenas a um gene de distância de reproduzir-se na próxima geração. “Arranhe um altruísta”, disse Michael Ghiselin, “e veja um hipócrita sangrar.” Nossa própria existência, dizem eles, é um mero acidente. Nossa evolucão foi ao acaso. A natureza que nos originou é cega. Se tivéssemos de voltar no tempo e reviver o processo evolutivo não há garantia, nem sequer uma probabilidade, de que o Homo sapiens fosse emergir. Tudo isso estava sendo dito e pensado enquanto os seres humanos estavam realizando aquilo que nenhuma outra forma de vida jamais realizou, o que nenhuma geração anterior de seres humanos sequer pensou ser possível. Portanto, quanto mais elevada é a nossa conquista científica, mais baixa é a nossa auto-avaliação. Agimos como anjos; nos vemos como vermes. Às vezes você tem de ser muito inteligente de fato para acreditar numa proposição tão tola. Sim, somos parte da natureza, mas também temos cultura. Sim, nossas ações têm causas, mas também têm propósitos, aqueles que imaginamos livremente e escolhemos livremente fazer acontecer. Sim, a religião nos consola pelo nosso destino, mas também nos impele a acreditar que com a ajuda de D'us podemos mudá-lo. Daí os cristãos, judeus e outros que lutaram para abolir a escravidão naquela época, a pobreza global atualmente. Sim, somos parte da família darwiniana da vida. Assim disse Cohêlet: “Um homem não tinha preeminência sobre um animal; pois tudo é vaidade.” Podemos todos nos sentir assim numa tarde chuvosa de quinta-feira. Porém um estado de espírito não é uma verdade. Nenhum animal pintou uma caverna equivalente ao teto da Capela Sistina. Nenhum animal disse: “Ser ou não ser.” Nenhum animal filosofou dizendo que ele ou ela poderia ser mais que um humano peludo. Nenhum animal jamais foi ateu, pelo que eu saiba. Podemos compartilhar muitos dos nossos genes com os primatas, como fazemos com as moscas das frutas e com o fermento, mas ainda não consigo ver a semelhança familiar. Chego à conclusão oposta. Enquanto os judeus se preparam para Yom Kipur, o mais sagrado dos dias, quando ficamos perante D'us em julgamento e pedimos perdão a Ele, eu sei que podemos fazer o que nenhuma outra forma de vida pode. Podemos dizer: “Eu errei.” Tudo que vive, age. Somente nós podemos expressar remorso pelos nossos atos. Somente nós podemos tomar a resolução de mudar. Somos pequenos, mas somos capazes de grandeza, egoístas mas muitas vezes altruístas, pó da terra mas também a imagem de D'us. Quando eu tenho fé em D'us descubro que recupero também a minha fé na humanidade. Fonte: www.chabad.org.br